原標(biāo)題：歌謠研究何以成為“國學(xué)”

來源：光明日?qǐng)?bào)

原標(biāo)題：歌謠研究何以成為“國學(xué)”

來源：光明日?qǐng)?bào)

歌謠在中國有著悠久的歷史，葛天氏的“八闕”、伊耆氏的《蠟辭》以及《吳越春秋》的《彈歌》等，都是上古歌謠的代表，而《詩經(jīng)》的十五國風(fēng)則是西周至春秋民間歌謠的集萃。此后的每個(gè)朝代都留下了大量歌謠，漢代還專設(shè)采編歌謠的樂府。但這一民間口頭文藝并不符合文人士大夫的審美旨趣，因此始終處于文學(xué)秩序的底層邊緣位置。然而，在百余年前的五四新文化運(yùn)動(dòng)中，這一境況得到了徹底顛覆，歌謠研究被視為“國學(xué)”，歌謠本身也被看作“民族的詩”和“新文學(xué)的范本”，成為新文化運(yùn)動(dòng)和文學(xué)革命的重要資源。推動(dòng)這一轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵，便是發(fā)軔于北京大學(xué)的歌謠運(yùn)動(dòng)。

1918年2月1日，《北京大學(xué)日刊》發(fā)布了蔡元培號(hào)召征集歌謠的《校長啟事》和劉半農(nóng)起草的《北京大學(xué)征集全國近世歌謠簡章》，中國歷史上第一次由主流學(xué)界發(fā)起的大規(guī)模搜集、整理、研究歌謠的學(xué)術(shù)運(yùn)動(dòng)拉開了序幕。這場(chǎng)運(yùn)動(dòng)由劉半農(nóng)、沈尹默、沈兼士、錢玄同聯(lián)合發(fā)起，吸引了大批知名學(xué)者參與，他們成立了歌謠研究會(huì)并創(chuàng)辦了《歌謠》周刊，一系列歌謠研究專著也相繼問世，如朱自清的《中國歌謠》、常惠的《北京歌謠》、顧頡剛的《吳歌甲集》、劉經(jīng)庵的《歌謠與婦女》、臺(tái)靜農(nóng)的《淮南民歌》、董作賓的《看見她》等。此外，一批詩人如劉半農(nóng)、劉大白、俞平伯等開始嘗試模仿歌謠的新詩創(chuàng)作，20世紀(jì)30年代左聯(lián)領(lǐng)導(dǎo)的中國詩歌會(huì)繼承了歌謠運(yùn)動(dòng)的口號(hào)，主張創(chuàng)作大眾化的歌謠詩，中國共產(chǎn)黨的革命根據(jù)地也開始大量編唱紅色歌謠。1938年西南聯(lián)大師生在南遷過程中，沿途采集歌謠并編成《西南采風(fēng)錄》。可以說，歌謠運(yùn)動(dòng)不僅促成了中國民間文學(xué)、民俗學(xué)的學(xué)術(shù)發(fā)端，還推動(dòng)了歌謠在20世紀(jì)中國文學(xué)和文化中的傳播與擴(kuò)散。

值得注意的是，歌謠研究在登上歷史舞臺(tái)之后，被作為“國學(xué)”的一部分，這是一個(gè)前所未有的創(chuàng)舉。1922年，“北京大學(xué)研究所國學(xué)門”成立，這是中國大學(xué)最早建立的人文研究和教育的綜合性學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)。“國學(xué)門”下設(shè)編輯室、考古學(xué)研究室、歌謠研究會(huì)、明清檔案整理會(huì)四個(gè)部門。1925年《北京大學(xué)研究所國學(xué)門周刊》創(chuàng)辦，《歌謠》周刊也被并入其中。在當(dāng)時(shí)的歷史語境中，將歌謠研究作為“國學(xué)”實(shí)際上面臨著來自傳統(tǒng)學(xué)術(shù)觀念的巨大壓力。例如，美國學(xué)者洪長泰便提到，大多教授學(xué)者視《歌謠》周刊為“蓄意破壞正常社會(huì)秩序的出版物”，“‘學(xué)衡派’是完全站到對(duì)立面上的中堅(jiān)。”（洪長泰：《到民間去：1918—1937年的中國知識(shí)分子與民間文學(xué)運(yùn)動(dòng)》）可見在部分學(xué)者看來，歌謠研究不僅很難與“國學(xué)”掛鉤，甚至是對(duì)這一領(lǐng)域的冒犯和玷污。那么，新文化運(yùn)動(dòng)的學(xué)者們將歌謠研究作為“國學(xué)”，其用意和著力點(diǎn)何在呢？

首先，歌謠研究是對(duì)中國傳統(tǒng)文化的堅(jiān)守與重構(gòu)。五四新文化運(yùn)動(dòng)對(duì)中國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了巨大沖擊，彼時(shí)除了仍然固守傳統(tǒng)的學(xué)衡、甲寅派之外，一部分新知識(shí)分子傾向于全盤西化，主張通過現(xiàn)代西方思想和人文精神徹底革新中國文化，而另一部分知識(shí)分子則主張通過新的理念和方法整理國故、推陳出新。在他們看來，傳統(tǒng)文化根基不可拋棄，但對(duì)傳統(tǒng)文化內(nèi)容和價(jià)值觀的更新同樣勢(shì)在必行。傳統(tǒng)文化并非鐵板一塊，當(dāng)其中發(fā)揮主導(dǎo)作用的部分被質(zhì)疑，居于底層和邊緣部分的價(jià)值便顯現(xiàn)出來，歌謠研究正順應(yīng)了這一思想。西方的民俗學(xué)提倡從本國本民族的人民生活中尋找傳統(tǒng)、發(fā)掘價(jià)值，這為歌謠研究在西學(xué)和國學(xué)之間找到了恰當(dāng)?shù)慕Y(jié)合點(diǎn)。一方面，研究者借助了現(xiàn)代西學(xué)的新方法和思路，卻是為了更好地理解我們自己的民族精神和“民間的心情”；另一方面，研究者還能緊貼中國文學(xué)傳統(tǒng)，為歌謠這一歷史悠長又被埋沒的民間資源的重要價(jià)值找到理論依據(jù)，從而確保了歌謠研究賴以立足的文化身份不是“西學(xué)”而是“國學(xué)”。可以說，北大歌謠運(yùn)動(dòng)雖然是在新文化運(yùn)動(dòng)和文學(xué)革命的影響下產(chǎn)生的，但卻始終堅(jiān)守中國的和民族的傳統(tǒng)立場(chǎng)，當(dāng)然這一“傳統(tǒng)”并不是“正統(tǒng)”，而是從正統(tǒng)文化秩序下解放出來的底層民間傳統(tǒng)。

其次，歌謠研究的著力點(diǎn)，在于為國學(xué)注入“民”的現(xiàn)代價(jià)值觀。《詩經(jīng)·魏風(fēng)·園有桃》言：“心之憂矣，我歌且謠。”《毛傳》釋：“曲合樂曰歌，徒歌曰謠。”合樂而歌有公共性色彩，常用于表演、節(jié)慶或儀式等場(chǎng)合；不合樂而徒歌的謠，則更貼近個(gè)人真實(shí)的情感表達(dá)。作為一個(gè)專有名詞的“歌謠”在漢代已經(jīng)出現(xiàn)，經(jīng)常被提到的是《漢書·藝文志》的“自孝武立樂府而采歌謠，于是有趙、代之謳，秦、楚之風(fēng)，皆感于哀樂，緣事而發(fā)，亦可以觀風(fēng)俗，知薄厚”，以及《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》的“陳之以禮樂，風(fēng)之以歌謠”等說法。明人馮夢(mèng)龍的《山歌序》寫道：“書契以來，代有歌謠，太史所陳，并稱風(fēng)雅，尚矣。自楚騷唐律，爭妍競暢，而民間性情之響，遂不得列于詩壇，于是別之曰山歌，言田夫野農(nóng)矢口寄興之所為，薦紳學(xué)士家不道也。”顯然，“歌謠”是來自鄉(xiāng)野民間的“性情之響”，這一代表“民”的文藝符號(hào)是詩人和傳統(tǒng)知識(shí)分子不屑于關(guān)注的。而在五四新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期，西方浪漫主義思潮催生的民族主義、啟蒙運(yùn)動(dòng)的民主觀、蘇俄的民粹主義等思想，都推動(dòng)著文學(xué)創(chuàng)作和學(xué)術(shù)研究轉(zhuǎn)向“民間”。此時(shí)應(yīng)運(yùn)而生的歌謠運(yùn)動(dòng)，正好實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)歌謠之“民”與現(xiàn)代的民族、民主、民粹等思想的價(jià)值對(duì)接。在當(dāng)時(shí)研究者看來，歌謠既是了解民間心情和民眾精神的民俗學(xué)資源，也是絲毫不遜于經(jīng)典文學(xué)的“平民文學(xué)的極好的材料”和“新文學(xué)的范本”，更能夠?yàn)楝F(xiàn)代意義上的以民眾為主體的民族國家的建立提供情感依據(jù)。因此，歌謠研究通過中國古典傳統(tǒng)中底層民間資源的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化和價(jià)值重塑，為國學(xué)研究注入了順應(yīng)時(shí)代需求的“民”的價(jià)值內(nèi)涵。

再者，歌謠研究體現(xiàn)出中西互鑒視野下的國學(xué)創(chuàng)新。19世紀(jì)末20世紀(jì)初是中國傳統(tǒng)文化和學(xué)術(shù)思想遭遇空前危機(jī)的時(shí)代，也是“國學(xué)”自覺的時(shí)代。此時(shí)的國學(xué)運(yùn)動(dòng)有一個(gè)突出特點(diǎn)——并不是框定某一家學(xué)說作為國學(xué)之正統(tǒng)，也不是為國學(xué)劃定范疇疆界，而是在中西互鑒的視野下，反思中國思想和學(xué)術(shù)傳統(tǒng)的民族性特質(zhì)。梁啟超便提出：“但使外學(xué)之輸入者果昌，則其間接之影響，必使吾國學(xué)別添活氣，吾敢斷言也。但今日欲使外學(xué)之真精神，普及于祖國，則當(dāng)轉(zhuǎn)輸之任者，必邃于國學(xué)，然后能收其效。”（梁啟超：《論中國學(xué)術(shù)思想變遷之大勢(shì)》）可見國學(xué)的一個(gè)重要任務(wù)，是通過對(duì)西學(xué)的傳播吸收和轉(zhuǎn)化，為文化自信和民族復(fù)興注入新的力量。自18世紀(jì)下半葉至19世紀(jì)以來，在浪漫主義和民族主義的影響下，西方許多國家都發(fā)生過搜集整理民間歌謠的文化學(xué)術(shù)運(yùn)動(dòng)。北大歌謠運(yùn)動(dòng)也受到了這股思潮的影響，當(dāng)時(shí)的學(xué)者們積極引介德國、英國、日本的民俗學(xué)研究方法，以不加甄別的客觀采集為基礎(chǔ)，同時(shí)將調(diào)查統(tǒng)計(jì)、比較研究、語言學(xué)、社會(huì)學(xué)、歷史學(xué)等方法用于歌謠研究，使得五四以來的歌謠研究與傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)或詩學(xué)的文本批評(píng)有了顯著區(qū)別，正如鐘敬文所指出的，此時(shí)的歌謠學(xué)“是現(xiàn)代科學(xué)的產(chǎn)物”（鐘敬文：《“五四”前后的歌謠學(xué)運(yùn)動(dòng)》，《鐘敬文民間文學(xué)論集》）可以說歌謠學(xué)是中西互鑒基礎(chǔ)上誕生的新國學(xué)，體現(xiàn)出北大“國學(xué)門”的“以科學(xué)方法整理國故”的宗旨和學(xué)術(shù)現(xiàn)代化的追求。

誕生于北大歌謠運(yùn)動(dòng)的歌謠學(xué)，憑借其民族特色和豐碩成果而獲得了國際學(xué)界的認(rèn)可，日本學(xué)者稱其為民間文藝學(xué)的“中國學(xué)派”。這一成功離不開其對(duì)于“國學(xué)”的身份堅(jiān)守和改造創(chuàng)新。然而隨著社會(huì)歷史的變遷及學(xué)科規(guī)劃的發(fā)展，20世紀(jì)50年代以后，歌謠學(xué)被納入了民間文學(xué)和民俗學(xué)的范圍，與“國學(xué)”不再相關(guān)。但歌謠研究作為“國學(xué)”在傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)型及社會(huì)現(xiàn)代化進(jìn)程中發(fā)揮的重要作用，仍然值得我們回顧和反思。在當(dāng)代，無論是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，還是文藝的“人民立場(chǎng)”以及“民族特性”等重要理論命題，都能夠在20世紀(jì)早期的歌謠運(yùn)動(dòng)及歌謠學(xué)研究中，找到探索與實(shí)踐的印記。

（作者：曹成竹，系山東大學(xué)文藝美學(xué)研究中心副教授）

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